El Enigma Multicultural de Bauman.

BAUMANN, G. EL ENIGMA MULTICULTURAL.

1. Baumann nos presenta en este libro la búsqueda de una sociedad multicultural justa e igualitaria para todos. Para ello analiza los tres grandes grupos culturales de una sociedad: los que se sienten parte de una cultura unificada, los que ven su cultura como identidad étnica y los que ven a su religión como cultura. Y al mismo tiempo se nos pide que nos replanteemos el significado que para nosotros tienen cada uno de esos grupos y la posibilidad de un punto de encuentro igualitario para todos.
2. El libro busca sentar las bases para un pensamiento multicultural a fin de conseguir una sociedad de igualdad para todos a través de las diferencias culturales. Para conseguir esta igualdad se nos presentan y analizan tres clases de derechos a los que apelar dentro de los tres grandes grupos culturales de una sociedad.
2.1. Derechos.
2.1.1. Derechos humanos: como su nombre indica los que nos representan a todos, independientemente de nuestra etnia, nación, género, etc. Pero al mismo tiempo los más difíciles de conseguir no ya entre diferentes estados-nación, sino dentro de un mismo estado.
2.1.2. Derechos civiles: se limitan a los ciudadanos del estado-nación que los pone en marcha, dando lugar a una discriminación hacia las otras personas no consideradas ciudadanos por ese estado.
2.1.3. Derechos comunitarios: la lucha por la igualdad se basa en la identidad de un grupo en particular. Se basan principalmente en dos criterios: la etnia y la religión. Pero esta clase de derechos plantean una serie de problemas como establecer el límite de lo que es comunidad a lo que no lo es y el aislamiento de esa “comunidad” para conseguir esa igualdad.
2.2. Grupos culturales.
2.2.1. Estado-nación: se erige como una sociedad unida por lazos de asociación nacional que ha superado todos los prejuicios que las asociaciones basadas en identidades étnicas o religiosas conllevan. Argumento doblemente falso por que todo Estado-nación hace uso de una ideología pseudotribal y esa identidad religiosa ha sido sustituida por una cultura cuasi religiosa en la que el Estado-nación produce su propia religión civil. Pero al mismo tiempo una buena cultura cívica es la que nos puede asegurar unos derechos más igualitarios para todos.
Identidad étnica: Necesaria para ganar batallas de discriminación étnica; pero falsa a la hora de reclamar la diferencia por lazos de sangre, idioma, etc, es decir causas naturales. Hechos probados como falsos y que obedecen a unos intereses políticos y económicos de una serie de élites que mediante la manipulación quieren mantener su status.
2.2.2. Identidad religiosa: quizás la identificación más delicada y más creativa, pero
también la más manipulable al presentárnosla como una identidad que parece inmutable, pero que más bien depende del contexto en el que se desarrolla esta fe religiosa
Analizados los derechos en los que ampararnos y partiendo de esos grupos culturales que no
pueden ni deben desaparecer tenemos que replantearnos nuestra cultura, asumiendo que la cultura reificada forma parte de nuestra realidad y que algunas veces se necesita. Pero también descubrir un discurso procesual de la cultura que la entiende como algo relacionado y no absoluto, que es consciente de muchos tipos de identificación distintos, término éste mucho más apropiado que el de identidad, y entrelazadas entre sí. Una sociedad en que cada uno elige cuando aferrarse al discurso reificado y cuando al discurso procesual, es decir a una comprensión discursiva. Hasta aquí la teoría pero ahora queda lo más importante y difícil: ponerlo en práctica.
3. El nacimiento y desarrollo del multiculturalismo se da en el siglo XX debido, entre otros factores, a la gran explosión de movilidad generada en los estados que nos ha llevado a ver y entender que nuestra cultura no es “el centro del Universo”. Esas otras culturas se han instalado tanto en el mundo laboral como en el doméstico, con unas prácticas nuevas que se han ido fusionando y readaptando a su nuevo escenario y constatando su funcionalidad en él.
Esta realidad está patente en nuestra sociedad compartiendo terreno con posturas estáticas, cosificadas que benefician a grupos determinados. Origen de las tensiones sobre las cuales hay que incidir desde un diálogo racional y denso para contrarrestar los enormes prejuicios que provoca, y así posibilitar una complementariedad más respetuosa, productiva y creativa de los colectivos en tensión; sobre todo a los más desfavorecidos.
La gran aportación de la sociedad multicultural es la visión dinámica de las interrelaciones humanas en su esencia, pues escarba en los orígenes de la interpretación perceptiva. En el momento en que ves al otro te aporta afirmaciones libres de estereotipos y prejuicios, reconoces al otro en potencia, en su devenir, en continuo cambio.
Quizás el punto débil del multiculturalismo, y para ser más exactos más que el punto débil su dificultad, sea la densidad para instalarlo. El gran esfuerzo para reconocer al otro más allá de los estereotipos, aquí es donde la educación tiene una gran importancia, donde la escuela juega un papel importante y los políticos uno imprescindible, ya que les concierne a ellos legislar sobre este tema, tarea en estos momentos difícil entre otras cosas por los intereses económicos creados.

mientras no rompamos con el arraigo, ya sea tu ciudad, país, etc, qeu nos hace sentir diferentes a los otros, no se podrán romper con ciertos tipos de prejuicios; mientras la política no cambie, donde la oposición se esfuerza en denostar más que en colaborar, y el partido en el poder se esfuerza en permanecer a costa de lo que sea, sin tener en cuenta más que lo que quieren oír, tampoco se podrán romper con otros prejuicios, y no sólo eso: el simple cambio generacional, de padres a hijos, ya plantea diferencias muy difíciles de menoscabar, no es cuestión de diferencias en la educación, sino de diferencias más intrínsecas, como es la forma de entender, y no el simple contenido de lo que se ha de aprender o enseñar. En fin,`como algo deseable no está mal, pero incluso no veo por qué las diferencias han de suponer precisamente el punto a partir del cual buscar la igualdad. Las diferencias a mi entender son sólo eso, diferencias, y eso supone más separación que union, y si separación no, vale la consecución de una aceptación, respeto, o incluso indiferencia a lo ajeno, pero ¿igualdad?. no me termina de convencer la idea