Ética: El imperativo de la disidencia. Un pequeño repaso.

En el tema en cuestión se debaten las relaciones entre ética y derecho que disputan el profesor Gonzalez vicen y su discípulo Elías Diaz y sobre el cual Javier Muguerza participa en su escrito ( una intrusión a debate) .
En tanto que orden heterónomo y coactivo, el derecho no puede crear obligaciones porque el concepto de obligación y el de un imperativo precedente de una voluntad ajena y revestida de coacción son términos contradictorios... Con ello desembarcamos en el gran problema de los límites de la obediencia jurídica.
Gonzalez Vicén: “Si un derecho entra en colisión con la exigencia absoluta de la obligación moral, este derecho carece de vinculatoriedad y debe ser desobedecido...O dicho con otras palabras: mientras que no hay un fundamento ético para la obediencia al derecho, sí que hay un fundamento ético absoluto para su desobediencia. Este fundamento está constituido por la conciencia ética individual.
Elías Diaz dice que , aunque preferiría enunciarlo en términos de posibilidad, está de acuerdo con la segunda parte de la proposición pero no con la primera y que en su opinión sí puede haber un fundamento ético para la obediencia al derecho.
Gonzalez Vicen dice que Elías Diaz tiene un concepto idealista del derecho, que el intento de juntar criterios éticos individuales expresados socialmente como soberanía popular y regla de mayorías es pura especulación sin realidad alguna. El derecho, dice, es un orden coactivo de naturaleza histórica en el que se refleja el enfrentamiento de intereses muy concretos y el predominio de unos sobre otros...Un instrumento, y aquí radica su contradicción de principio, que pretende revestir de validez y obligatoriedad, no sólo a las clases cuyos intereses representa, sino para toda la sociedad.
Manuel Atienza dice que sólo puede sostenerse la afirmación de Gonzalez Vicén si se niega a la ética toda dimensión social y se elimina la posibilidad de que existe un campo de coincidencia entre el Derecho y la Ética. Pero el peligro más importante es que la Ética y el Derecho se confundan más de lo que sería de desear.
Por otra parte nos dice que Habermas llama a los intereses generalizables <<necesidades comunicativamente compartidas>> ya que sólo a través del intercambio de argumentos deberían los miembros de una sociedad ponerse de acuerdo sin coacción sobre las normas a aceptar como válidas. Así como la << situación ideal del habla>>, que sería aquella <<cuando para todos los participantes en el discurso está dada una distribución simétrica de las oportunidades de elegir y realizar actos de habla>>. Pero éste peca de vaga como para acoger una amplia diversidad de opciones sobre las que siempre ha evitado pronunciarse y es debido a que intenta no mezclar como, según él, lo hizo Rousseau, el problema occidental de <<la organización política de la democracia>> con la cuestión de principio de la <<la formación democrática de la voluntad>>.
Muguerza comparte con Habermas esa lamentación por el <<déficit de fundamentación>> que aqueja un cierto neocontractualismo , pero no insiste demasiado en buscar una fundamentación para la teoría del contrato ya que conduce siempre a delirios cognoscitivistas y trascendentalistas. Encuentra más conveniente preguntar por sus límites.
Muestra incertidumbre sobre la mezcla de Ética, por un lado, y Derecho, por otro, de MacCarti constituya la superación del formalismo Kantiano, superado por el propio Kant en la segunda de las versiones de su imperativo categórico. Y cree que éste se hubiese sorprendido al oir decir que la dignidad humana, que es lo que se halla en juego en el imperativo <<de los fines>>, necesita ser sometida a referéndum u otra variedad de consulta popular.
De todos modos el único fundamento que encuentra para respetar esos límites, representados por la condición humana y la conciencia individual, es la afirmación kantiana de que<<el hombre existe como fin en sí mismo y no tan sólo como un medio>>. Aunque, dolorosamente, semejante fundamentación no va en rigor muy lejos.
Pero el imperativo kantiano de <<los fines>> reviste un carácter negativo y su cometido es el de autorizar a desobedecer cualquier regla que el individuo crea en conciencia que contradice aquel principio. Dicho imperativo es el derecho a decir <<no>>, al que llama el imperativo de la disidencia.
Y aunque, desde el punto de vista de las ciencias del hombre, las clases sociales sean más interesantes que los simples individuos, en la Ética no hay otros protagonistas que los individuos. Los hombres están solos hasta cuando están juntos, pero su soledad sube de punto cuando se ven en la tesitura moral de tener que tomar decisiones no compartidas por los demás <<una decisión que la conciencia individual ha de tomar en su soledad constitutiva>>.
Desde el individualismo ético que nos propone no se desaprende que un individuo pueda imponer legítimamente a una comunidad la adopción de un acuerdo que requiera de decisión colectiva, sino sólo que el individuo se halla legitimado para desobedecer cualquier acuerdo o decisión colectiva que atente- según el dictado de su conciencia- contra la condición humana.

No es que pueda haber un fundamento ético para la obediencia al derecho, es que debe de haberlo, asi que personalmente peco también de idealista, pero al fin y al cabo, las leyes varían en función de las nuevas necesidades, y las necesidades que creamos van en consecuencia con lo que éticamente aceptamos y rechazamos. No se trata de desobedecer el imperativo legal por el interés personal en detrimento del interés general, que se supone preserva este imperativo, sino de no contradecir a nuestra conciencia (conciencia, no intereses de otro tipo), así que concuerdo con la idea de González Vicén.

Hola raquel,
Aunque estoy de acuerdo contigo en el segundo punto, no lo estoy en el primero. Para mí no debería haber un fundamento ético para la obediencia al derecho.
Lo moral constituye el fundamento de la ética, y aunque el fundamento de la moral es más problemático establecerlo, bien se puede concebir que ésta surge en el individuo a partir de su conciencia. Y sólo mediante el consenso de una colectividad, a través del tiempo, o sea, de la tradicion, se erige como normatividad ética. Pudiendo, de esta manera, recurrir a ésta para cuestionar la conducta de los integrantes de dicha colectividad. Así se la sitúa más allá del sujeto, como objetividad.
Pero siempre es el sujeto/s quien modifica/revitaliza, a través de su derecho a decir no, la rigidez de unas normas, que bien, ya no representa a la colectividad que las fundó, o bien, se han instrumentalizado al servicio de unos pocos.
Si por otra parte se establece un fundamento para ambos, se situarán en la misma posición ontológica y su discusión se hará problemática, ya que:
el fundamento ético para la obediencia al derecho es un fundamento de naturaleza colectiva: objetivo;
el fundamento ético para la desobediencia al derecho es un fundamento de naturaleza individual:subjetiva.
Para mí (así como en Kant) la posición ontológica del sujeto es anterior a la del objeto ( sabemos que son imprescindibles las dos para el conocimiento, son como las dos caras de una misma moneda). Así pienso que es el punto previo del que es necesario partir para llegar a acuerdos. Así llegar a reconocerse en el otro (intersubjetividad).
Durkheim acometió la tarea de reducir la moral a la sociología. Según Durkheim el “hecho moral” es, simplemente, “hecho social”. Los hechos sociales no son productos de nuestra voluntad, sino determinantes de ella, es decir, moldes en los que somos forzados a vaciar nuestras acciones. También nos dice que la regla moral es una obra colectiva, de tal modo que nuestro arbitrio con respecto a ella es predominantemente pasivo.
Por otro lado Ortega nos dice que el fenómeno social nada tiene que ver con las llamadas “sociedades animales”. Ortega casi está de acuerdo con Durkheim en la idea de la presión social exterior a la persona, pero rechaza la racionalidad de lo social y, por supuesto, la existencia de un “alma colectiva”.
Aranguren dice que no se necesita ser un reformador moral (héroe) para levantarse con una alta vida moral. El hombre es siempre personalmente responsable de su vida y no puede transferir esta responsabilidad a la sociedad. Por fuerte que sea la presión social, el hombre puede siempre rebelarse contra ella, y aún cuando no lo haga, el ajustamiento, la justificación de sus actos, tiene que ser cumplida por el mismo y juzgada por su propia conciencia´.
También es importante tener en cuenta que toda objetividad pasa inevitablemente por el filtro del sujeto que interpreta (subjetivando al fin). La dificultad radica en discernir si lo racionalizado va acompañado de argumentos "desinteresados" o bien, se instrumentaliza la objetividad al servicio de intereses particulares.
A parte de esto, sería interesante preparar una crítica a la objetividad como instrumento (cientismo) y otra a la sujetividad como interés (subjetivismo).(Kant dice que no se puede saber si detrás de nuestras más nobles acciones descansa algún tipo de interés).

por eso decía yo que no debemos basar cualquier precepto en cualquier ética de conveniencia, basada en unos intereses personales, económicos, etc. Pero si creo que la ética debería ser la base para la ley, pues si bien con la ética, con una base moral bien construida, decidimos nuestras actuaciones, con la ley las regulamos, es decir, creamos prioridades de acción para la convivencia, y la accion se debería decidir con la moral, por lo que no veo tan lejanas las dos ciencias (derecho y teoría ética), al menos no en la teoría, mal que nos pese, sí en la práctica.
Aranguren citaba la moral como estructura y la moral como contenido, ahí está la diferenciación entre la moral llamémosla social y la personal.

Estoy totalmente de acuerdo con lo que me comentas, si bien, quisiera poner un pequeño matiz. Creo entender- corrígeme si me equivoco- que para ti Ética y Teoría Ética son sinónimos; para mí no. La Ética es un saber que siempre está en el debate de si es ciencia o no (como la filosofía - no estoy entrando en ese debate); la Teoría Ética no tiene que defender su cientifidad, ya que los defensores de tal teoría postulan sus principios en afirmaciones de la lógica de la ciencia. Ejem:
<<...se dan cuestiones semejantes en la ciencia empírica y en el caso de la ética y las respuestas son también bastantes semejantes. Para ello sirvan dos paralelismos:
En primer lugar, parece plausible que los enunciados éticos son correctos o incorrectos, pero no implica creencia ética alguna; las leyes y teorías científicas están en la misma situación.
Un segundo paralelismo es : todos nosotros admitimos que, aún cuando un enunciado fáctico ( ley teoría o predicción) no están implicados por testimonios derivados de la observación, está justificado que lo creamos en base a la observación.
Algunos autores han formulado una regla que prescribe que los enunciados pueden ser aceptados en presencia de un tipo determinado de testimonios observacionales, que , a veces, se denomina <<regla de inducción>>. >>
Ejemplo: el próximo A será B siempre que hemos observado un número de As del pasado ha sido B.
A continuación nos dice que podemos articular una regla como la anterior indicándonos cuando debe ser aceptadas las proposiciones éticas. También que existe un <<método habitual>> para resolver conflictos...>> ( Richard Brandt).
Para mí es una sociología de amplio calado, que se sustenta en ciencias psicológicas, sociológicas, estadísticas y políticas para asegurar el orden (“ a la americana”), de ahí que sea, y de hecho lo es, difícilmente distinguible, en muchas ocasiones, del Derecho. Así es una ciencia, y como tal, muy efectiva, “dogmática” . Por tanto, difícil de refutar cuando sus experiencias dejan de ajustarse a una nueva realidad. No estoy en contra de la Teoría ética, pero pienso que está en la misma posición de círitica que el Derecho. Saludos.

me refería a las diferentes teorías en ética, de forma generalizada, no a una u otra en concreto, la denominé ciencia como sinónimo de saber, de estudio con una terminología y campo de estudio propios. Con teoría ética creo que he escrito una redundancia, pues a mi entender, la moral es a la práctica como la ética es a la teoría (que versa sobre la moral). A todo esto, estoy leyendo el Utilitarismo de J. Stuart Mill, muy interesante, ¿lo has leído?, es un tratado de filosofía moral muy interesante, al menos hasta lo que he leído.

Aclarado.
Si, lo he leído y me parece una "pequeña gran obra", una actualización de la filosofía moral de la Grecia clásica, fundamentalmente de Epicuro, del que se alimenta profundamente. Hoy en día se la ha distorsionado en la interpretación pragmática enfermiza que nos ha llevado a un consumo y acumulación de útiles desproporcionada; como en su día se tergiversó la ética de Epicuro convirtiéndola en un hedonismo puro y duro. Es interesante contrastarla con la moral formalista de Kant, cuya moral se opone a la de Mill. Has leído a Epicuro? tambien me gustó mucho, y "El epicureísmo" de Emilio Lledó.

de Epicuro no he leído nada. Sí he leído a Lucrecio, su De la naturaleza, que es prácticamente toda la física epicúrea (atomismo), la psicología (el alma, la sensación), y una descripción del mundo y de sus fenómenos atmosféricos. Me gustó mucho, no sólo el contenido, sino el estilo del poeta.